Многие из 150 канонических псалмов имеют надписи или названия, такие как: «От Давида», «Для хормейстера» и «Согласно лилиям». Являются ли эти надписи в псалмах оригинальными? Или они были добавлены в более позднее время?
В этом отрывке, адаптированном из журнала Bible Study Magazine, Питер Дж. Джентри исследует свидетельства в рукописях, значение наиболее распространенных надписей, следует ли считать надписи частью вдохновенного Писания, и как мы можем извлечь пользу из надписей в нашем толковании псалмов.(1)
***
В большинстве английских Библий надписи выделены мелким шрифтом. Это наводит современного читателя на мысль, что эти надписи в некотором роде вторичны. Но это не то, что мы находим в наших лучших рукописях. Еще в знаменитом и уважаемом Алеппском кодексе (ок. 930 г. н.э.) тщательно написанные еврейские Библии отображают поэзию в двустишиях — то есть парах строк, разделенных интервалами или ударениями. Хотя надписи к псалмам иногда располагаются по центру над первой парой строк, обычно они составляют первую строку или даже пару строк псалма. В любом случае, крошечные знаки ударения в тексте указывают на то, что надписи либо являются первым стихом , либо частью первого стиха в каждом псалме. Надписи не написаны мелким шрифтом, как будто бы они каким-то образом вторичны по отношению к библейскому тексту.
В свитке псалмов Масады (MasPsa) конца I века до н.э. расположение, интервалы и написание заголовков псалмов точно совпадают с Алеппским кодексом(2). Так, традиция в Алеппском кодексе восходит к нашим самым ранним рукописям. В некоторых свитках Мертвого моря псалмы написаны прозой и не расположены в параллельные строки (например, 11QPsa). Даже в таких рукописях заглавия всегда являются первой частью текста псалма в обычном написании. И опять же, нет никаких указаний на то, что они вторичны или добавлены позже.
Знаменитый Алеппский кодекс 930 года н.э. показывает, что надпись из Псалма 3 соответствует стилю остальной части псалма. Она не выделена более мелким шрифтом и не расположена по центру над остальным текстом. (Фото1)
Надпись Псалма 3 гласит: «Псалом Давида [Ледавида], когда он бежал от своего сына Авессалома» (CSB).(фото 2)
«Давида».
Ученые давно спорят о значении еврейской фразы ledawid (ледавид), которая встречается в 84 надписях — чуть больше половины псалмов. Может ли она означать «для (царствующего потомка) Давида?».
Вероятно, наиболее естественное значение фразы ledawid — «из Давида» (le = из; dawid = Давид), в смысле «принадлежащий». Это может означать принадлежность к сборнику псалмов Давида или принадлежность Давиду,
в том смысле, что он является автором. Использование того же предлога le в Исаии 38:9 и Аввакуме 3:1 показывает, что авторство грамматически возможно; эти стихи приписывают авторство Езекии и Аввакуму соответственно (многие ученые, даже если они не принимают во внимание эти титулы, считают, что масоретские писцы, создавшие еврейскую Библию, хотели передать давидово авторство через эти титулы).
Есть и другие свидетельства: 2 Царств 22 и Псалом 18 записывают один и тот же псалом, и в заголовке 2 Царств 22:2 ясно сказано, что «Давид говорил [эти слова] Яхве». Поэтому «ледавид» в Псалме 18 должно означать «принадлежащий Давиду» как автору. Кроме того, названия псалмов с историческими примечаниями содержат информацию, подтверждающую авторство Давида (например, Пс 51:1-2). Существует множество стихов, рассказывающих о поэтических дарах Давида и его интересе к литургии. Наконец, что очень важно, Новый Завет толкует титулы именно так (Мф 22:43, 45; Мк 12:36, 37; Лк 20:42; Деян 1:16; 2:25; 4:25; Рим 4:6; 11:9; Евр 4:7). Тот же предлог le приставляется к Соломону (Пс 72, 127), Моисею (Пс 90), Асафу (12 раз), Еману Езрахитянину (Пс 88), Ефану Езрахитянину (Пс 89) и сыновьям Кораха (11 раз). Все это лучше всего понять с точки зрения авторства. Этому единообразию не противоречит фраза «для руководителя хора», поскольку там предлог le функционирует иначе, что ясно из структуры названий (см. ниже).
Некоторые утверждают, что, поскольку в псалмах говорится о храме, поэтом не мог быть Давид, так как в его время храм еще не был построен. Однако обратите внимание, что и «дом Яхве» (1 Цар. 1:7; 3:15), и «храм» (1 Цар. 1:9; 3:3) используются в повествовании о Ханне во времена судей, а тогда храма тоже не было. Таким образом, эти термины могут относиться к институту, а не к зданию. Ученые также утверждают, что некоторые арамейские выражения в Псалмах свидетельствуют о более поздней дате их написания. Но та же смесь иврита и арамейского в Псалме 139, приписываемом Давиду, также отображена в надписях Панамму и Зенджирли девятого века до нашей эры. Это не может быть аргументом в пользу поздней даты.
Надежность надписей в псалмах
Большинство ученых с 1880 по 1990 год скептически относились к возрасту и значению надписей в псалмах. Однако не стоит противопоставлять исторический метод лингвистическому, литературному и теологическому. В других местах на древнем Ближнем Востоке гимны имеют надписи и подписи(3).
Названия часто отсутствуют в самых поздних псалмах, например, в после изгнания Псалме 137. Авторство четко указано в Исходе 15, 2 Царств 1, 22, Аввакуме 3 и Исаии 38:9. Если существовала тенденция добавлять названия в более позднее время, почему у нас так много псалмов-сирот — псалмов без названия? (4) Почему более поздние редакторы стали включать в заглавие материал, не встречающийся в исторических книгах или легко выводимый из самого псалма (см. Стихи 7; 30; 60)? И если названия псалмов были добавлены позднее, то почему они не были понятны тем, кто переводил древние версии? Такие фразы, как «для руководителя хора» (или «ведущего музыканта»), были неправильно поняты как греческими переводчиками Септуагинты (ок. 200 г. до н.э.), так и более поздними еврейскими редакторами, такими как Феодотион, Акила и Симмах (ок. 150 г. н.э.). Они интерпретировали этот термин в соответствии с его значением в послебиблейском иврите.
Если бы титулы были добавлены позже, язык не был бы для них непонятным. Но вместо этого, язык в титрах уже во втором веке до нашей эры был архаичным и непонятным. Аналогичным образом, рубрики древних шумерских гимнов столь же непонятны для шумерологов.
Использование надписей в псалмах
Поскольку надписи в псалмах являются частью вдохновенного текста Писания, как христиане могут лучше использовать их при изучении Библии?
Первый шаг: тщательный анализ. В полезной публикации Даниэль Бурге показывает, что названия псалмов имеют последовательную структуру.
Ядро или сердцевина этих названий представляет собой либо жанр текста (маскиль = «созерцание», шир = «песня», техилла = «хвала», тепилла = «молитва», мизмор = «псалом»), либо имя автора, которому приписывается псалом (Давид, Асаф, Корах), либо обе части информации.
Обращение, например, «к хормейстеру», может предшествовать или следовать за этим ядром.
Между обращением и ядром иногда появляются музыкальные указания. Они посвящены инструментарию или манере игры: «на струнных инструментах»; «на [мелодию] лани на рассвете».
После ядра иногда встречаются литургические указания: «псалом для субботнего дня»; «псалом любви».
Может также появиться историческая информация: «когда пришел к нему Нафан за то, что он вошел к Вирсавии».
Второй шаг: подумайте, что надпись говорит вам о контексте и цели любого псалма, который вы читаете.
Признания в 51-м псалме значат гораздо больше из-за обстоятельств, окружающих псалом — прелюбодеяния Давида с Вирсавией и его убийства Урии.
Надписание 56-го псалма проливает свет не только на сам псалом, но и на ситуацию во 2-й Царств, которая послужила поводом для его появления (вы можете сами взглянуть).
Все свидетельствует о том, что мы должны уважать названия псалмов как часть оригинального текста Псалтыри как книги. Отрадно видеть, что последние ученые используют свидетельства, содержащиеся в названиях, чтобы показать, что побудило их расположить псалмы в виде книги.
***
Эта выдержка была адаптирована из статьи Питера Дж. Джентри «Являются ли надписи к псалмам частью Писания или это позднейшие добавления?» в майском/июньском выпуске журнала Bible Study Magazine, доступном в издательстве Lexham Press.
1.Gentry acknowledges the benefit of class notes from Bruce K. Waltke, Dallas Theological Seminary, 1976.
2.Peter J. Gentry and John D. Meade, “MasPsa and the Early History of the Hebrew Psalter,” in From Scribal Error to Rewriting: How Ancient Texts Could and Could Not Be Changed, ed. Anneli Aejmelaeus, Drew Longacre, and Natia Mirotadze (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2020).
3.James B. Pritchard, ed., Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 3rd ed. with supplement (Princeton: Princeton University Press, 1969), 365–81.
4.E. W. Hengstenberg, Commentary on the Psalms, trans. John T. Leith and Patrick Fairbairn, 4th ed., vol. 3 (Edinburgh: T&T Clark, 1864), xxii–xxx
Переводчик: Сергей Жабинец
